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Jornal Mojubá Efón
Desde: 29/12/2009      Publicadas: 60      Atualização: 14/09/2013

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 Noticias do candomblé

  20/12/2011
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IDIOMA (Iorubá)

O iorubá é a língua pátria de mais de 10
milhões de pessoas que vivem na região oeste
da Nigéria e adjacências.

IDIOMA (Iorubá)IDIOMA
O iorubá é a língua pátria de mais de 10 milhões de pessoas que vivem na região oeste da Nigéria
e adjacências.
Como todos os idiomas, possui algumas variações regionais (dialetos), mas com o passar do
tempo foi se desenvolvendo um iorubá padrão, usado na linguagem escrita e ensinado nas
escolas. Existem duas formas ligeiramente diferentes desse iorubá padrão, uma da cidade de Oyo
e outra da cidade de Lagos.
O iorubá é um idioma tonal, quer dizer, temos que prestar atenção aos sons e à sua entonação
(cadência), de cada palavra. Dependendo da entonação uma palavra de grafia igual pode ter vários
significados. A função do acento colocado acima das letras é exatamente indicar o tom.
Enquanto nos outros idiomas que conhecemos a diferença entre as palavras de grafia igual reside
na sílaba tônica (ex. inválido/invalido) em iorubá essa diferença está na entonação. Um exemplo
típico é fó (quebrar) e fò (lavar) que pode originar frases como "Quebre este prato" ou "Lave este
prato", dependendo unicamente da entonação.
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Ao falar iorubá devemos ter em mente que
1. O som das vogais é sempre o mesmo, não varia como em português (bola, boneca).
2. As sílabas são entrecortadas por uma leve respiração (tètè = tè-tè - cedo, kòkò = kò-kò - cacau)
enquanto em português a pronúncia é direta (bola, coco).
3. Todas as consoantes são pronunciadas com a mesma energia (Baba (pai), dúdú (escuro))
4. Não existem grupos consonantais nem sílabas acabadas por consoantes.
5. Também não existem ditongos. As seqüências de vogais são pronunciadas como sílabas
separadas. Por exemplo, Láìpé = Lá-ì-pé (cedo) é considerado trissílabo, e raúráú = ra-ú-rá-ú
(completamente) é polissílabo.
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NOMES PRÓPRIOS E TÍTULOS
Nomes Próprios
Modernamente está sendo adotado o sistema europeu, com nomes e sobrenomes numa ordem
pré-fixada, devido à necessidade cada vez maior de possuir um registro civil com diversas
finalidades: viagens, casamento, morte, eleições etc.
" Sistema primitivo
a. Cada família possuía um oríle, isto é, um nome representando o símbolo do totem do grupo
primitivo que a originou. São nomes como erin (elefante). As crianças adotavam o oríle do pai, mas
as mulheres casadas mantinham o original de sua família. Cada grupo familiar possuía um grande
oriki (tipo de reza exaltando os grandes feitos) em homenagem a esse nome, e recitavam-no em
ocasiões especiais.
b. Quem nascia em condições especiais tinha um nome próprio àmútorunwá - "trazido do outro
mundo", isto é, era obrigatório ter aquele nome. Os mais comuns são Táíwò =
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provar o mundo (primeiro gêmeo a nascer), Kehìndé = chegar atrás (segundo gêmeo a sair), Idowú
(filho que nascia depois dos gêmeos), Dàda (criança que nascia com muito cabelo), Ìgé (criança
que nascia com os pés primeiro), Òjó (quem nascia com o cordão umbilical enrolado no pescoço).
c. Todos recebiam um ou mais nomes àbíso, dados pelos parentes mais velhos uma semana
após o nascimento, na cerimônia chamada ìkómojádè, em que a criança aparecia em público pela
primeira vez. Estes nomes refletiam o sentimento da família, as circunstâncias, e podiam conter
uma referência ao culto praticado pela família. Seu número é infinito.
Como exemplo citamos Babátúndé - "O pai voltou" - nome dado a um menino cujo avô morreu
pouco antes dele nascer, porque acreditavam que os avós reencarnavam nos netos. O nome
correspondente feminino é Yétúndé ou Ìyábo - "A mãe chegou".
A palavra Adé (coroa) aparecia muito em nomes masculinos de famílias reais. Por exemplo,
Adétòkunbo (a coroa voltou do outro lado do mar) quando o pai da criança voltou recentemente do
exterior.
Os nomes que se referiam a cultos são aqueles que homenageavam os orixás por terem feito a
criança vir ao mundo, por exemplo, Fasina - Ifá abriu o caminho, ou Ògúnkeye - Honra a Ogún.
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Todo um conjunto de nomes está ligado a abikú, como vimos anteriormente.
Esses nomes abiso tendiam a ser abreviados sem seguir nenhuma regra fixa, por isso não havia
muitas pessoas com o mesmo nome.
d. Em certos grupos, além do grande oriki familiar as crianças recebiam pequenos oriki pessoais.
Há restrições ao uso do nome abiso. Por exemplo não se deve chamar por esse nome uma
pessoa mais velha, ou com um cargo mais importante.
Exemplo desses nomes:
Àdùke - ela que nós disputamos para cuidar
Akàndé - Ele que tem a vez para vir
Àjàní - Ele, que nós lutamos para ter.
" Modificações
Com o advento do cristianismo e do islamismo, foram usados muitos nomes cristãos, como
Samuel, Michael, etc. e islâmicos, como Aminú, Latifatu, etc. em lugar do nome àbíso. Estes
passaram a ser vistos pelos convertidos como resquícios do ateísmo. Entretanto atualmente
voltaram à moda.
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Os sobrenomes usados atualmente são, na maioria dos casos, um dos nomes dos pais ou avós,
como se faz entre nós. Na sua origem podem ser um título, como Balógun - Capitão de Guerra, ou
um nome de qualquer tipo.
Os iorubá descendentes de escravos de Serra Leoa podem ter nomes ingleses, e famílias que
retornaram do Brasil têm nomes portugueses.
Como na maioria dos idiomas, há algumas regras para o uso de nomes. O marido, por exemplo,
refere-se à esposa como "minha esposa", pelo primeiro nome ou pelo sobrenome, de acordo com
a situação.
Referindo-se a uma pessoa mais velha, além da restrição já citada, é usado um termo de
parentesco: Baba Lágbajá (pai fulano-de-tal), Iya Lágbajá (mãe fulana-de-tal).
Lágbajá, Temedu e Làkásegbè são usados como "da Silva" no Brasil.
Títulos
Dependendo da localidade, os títulos de chefes podem ser nomes específicos, como Oni, em Ifé e
Awùjale em Ijebu Ode, ou formados de Oni ou Ala (dono de) e o nome do local.
Abaixo do principal chefe há diversos cargos hierárquicos menores. Os nomes podem também ser
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especiais ou derivados das funções. Como exemplo temos Balógun - chefe da guerra. Seus
subordinados são Òtún Balógun - o da direita, para o mais antigo, e Òsì Balogún - o da esquerda,
para o seguinte.
A despeito da mudança rápida de padrões, os iorubá ainda dão muita importância aos títulos
tradicionais.
No Brasil podemos ver a influência desse costume no Candomblé, onde há títulos hierárquicos
para os principais cargos, e também se usa a distinção semelhante para Òtún e Òsì.
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MESES DO ANO
Existem duas formas de chamar os meses em iorubá, uma tradicional e outra moderna.
A tradicional só é usada na literatura, enquanto a moderna é usada no dia-a-dia.
Janeiro Sere Osu Kini Odun
Fevereiro Erele Osu Keji Odun
Março Erena Osu Keta Odun
Abril Igbe Osu Kerin Odun
Maio Ebibi Osu Karun Odun
Junho Okudu Osu Kefa Odun
Julho Agemo Osu Keje Odun
Agosto Ogun Osu Kejo Odun
Setembro Owewe Osu Kesan Odun
Outubro Owara Osu Kewa Odun
Novembro Belu Osu Kokanla Odun
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Dezembro Ope Osu Kejila Odun
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DIAS DA SEMANA (nomes tradicionais)
Domingo Ojo Àiku Dia do Descanso
Segunda-feira Ojo Aje Dia de Lucro
Terça-feira Ojo Isegun Dia da Vitória
Quarta-feira Ojo Riru Dia da Confusão
Quinta-feira Ojo Bo Dia da Criação
Sexta-feira Ojo Eti Dia da Falta
Sábado Ojo Abameta Dia dos 3 Encontros
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  Autor: Jagunsi


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